Таисс Эринкайт
Если хватит духу, иди рядом
Я тут хотела тезисы на конференцию пописать, а получается очередной пост о том, как я люблю религию. :kaktus:
Если кому есть что сказать по теме, жгите, авось какую-то интересную идею подкинете и это таки станет статьей.

Религиозность формируется в процессе социализации, но социализация не подразумевает обязательного наличия религиозности. Тем не менее, религия является немаловажным элементом культуры, окружает каждого человека с малолетства и хотим мы того или нет, но все равно играет роль в нашем становлении как личностей. Это и государственные выходные, приуроченные к религиозным праздникам, и окружение верующих родственников, учителей, сверстников и т.д., и определенная символика, и бытовые мелочи вроде восклицаний «Господи!». Так же тесно переплетена наша жизнь и с суевериями, архаичными представлениями о колдовстве, порче, «нехороших» местах и тому подобном. Эти поверья куда древнее христианства, под влиянием которого сформировалась современная украинская культура, и, вполне возможно, древнее славянского язычества. Сверхъестественное окружает современного человека точно так же, как окружало оно первобытного дикаря, делившего свой мир с многочисленными духами, просто существует оно в несколько иной форме.
В процессе социализации у каждого из ее объектов так или иначе формируется определенное отношение к религии, как элементу культуры. Зависит это по большей части от механизмов трансляции религиозности, или иными словами от того, через какого агента социализации мы получаем представления о религии. Наибольшее влияние имеет воспитание в семье верующих. Психика ребенка устроена так, что он подражает поведению взрослых, часто копируя на себя их привычки, черты, их стиль жизни и образ мышления без соответствующего критического осмысления. До наступления подросткового кризиса, когда человек начинает усиленно подчеркивать свою индивидуальность и инаковость, он стремится быть «как все». Например, наше представление о вреде "химии" в лекарствах, косметике или продуктах питания. Если проанализировать, откуда они взялись, то в 90% случаев окажется, что это представление из детства, о советской химии, которая может и хороша была как инсектицид и оружие, но в мирных целях не годилась. А нынешнюю они хаят просто по привычке.
Если религиозные взгляды копируются на стадии первичной социализации в качестве традиции, то они воспринимаются как нечто само собой разумеющееся и критическом у осмыслению не поддаются за редким исключением. Религиозность традиционная не только в значении «этническая, исконная», но и в значении «семейная», по сути, является обрядной, ортопраксической. Такая религиозность далеко не всегда является глубокой и убежденной, если определенные элементы исполняются просто по привычке. Люди ходят в церковь по большим праздникам, молятся раз и навсегда утвержденными молитвами, но отнюдь не всегда понимают, что и зачем они делают. Догматическая традиция христианства, где первостепенную роль всегда играло вероучение, заменяется бытовой, обрядной по сути и языческой по содержанию. Мощи, иконы, святые источники и т.д. начинают восприниматься как своего рода фетиши, несущее определенный «позитивный» заряд некой энергии. То есть не обязательно молиться святому, чтобы тот заступился перед Богом. Достаточно повторить молитву, поцеловать икону/гроб/косточку и желание исполнится. Скоро начнем писать письма Деду Морозу.
Понятное дело, что есть и люди с куда более высоким уровнем религиозного образования. Которые не только читали Библию, но и интересовались другими вероучительными текстами, которые исполняют молитвенное правило, ходят в церковь каждую неделю, соблюдают все посты. Но таких меньшинство.
При вторичной социализации дела обстоят несколько иначе. Формируются референтные группы, появляются авторитеты, которые человек выбирает себе сам. Более того, человек уже способен к критическому осмыслению поступающей информации и сам выбирает, чему верить, а чему нет. Здесь принципы трансляции религии совершенно иные. Через СМИ человек получает информацию о различных религиях, которые воспринимаются элементами той или иной культуры. Вопрос выбора подобной экзотики зачастую не стоит – ну какое, согласитесь, дело, трактористу Васечкину до аум-сэнрикё? Совсем другое дело, если человек попадает в ситуацию стресса, разбит горем или пребывает в длительной депрессии. То есть если человек болен, ведь здоровье по определению ВОЗ «является состоянием полного физического, душевного и социального благополучия, а не только отсутствием болезней и физических дефектов». Человек становится открытым для любого влияния из-вне, в том числе и религиозного. Одни учения несут ему утешение, исполняя две столь любимые в современной религиоведческой литературе функции: терапевтическую и компенсаторную. Другие наоборот, толкают его к конфликту с обществом, провоцируют уход от общества, полное изменении образа жизни. Речь по большей части идет о сектах.
В любом случае, человек взрослый и социализировавшийся в нерелигиозном окружении приходит к вере совсем не так, как ребенок, унаследовавший ее от родителей. Таких путей, по сути, всего два, и они неразрывно связаны: это ситуация личного поиска (будь то поиск ответов на "вопросы вселенной и всего сопредельного", необходимость обретения некой абстрактной истины, или поиск идентичностей в изменившемся мире, потребность в общении с единомышленниками или же жесточайший стресс) и проповедь. Понятное дело, что человек, не ищущий "ответов" воспринимать их не станет. У него как минимум возникнет ощущение, что он эскимос, а ушлый делец пытается впарить ему холодильник. А как быть в ситуациях, когда ответы необходимы?


И хочу поделиться одной забавной ссылочкой на ну очень уж женский форумчик, где посреди блесточек и бабочек поднимается презанятнейший вопрос: а какого, собственно, гхыра расские женщины принимают ислам evimturkiye.com/forum/93-2794-1

@темы: бытие и бредни